sumber dari: baladislam.over-blog.com
Sunday 24 November 2013
the people who are humazah
In Surah Humazah, Allah (‘azza wa jal) says:
وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍTranslation: Woe to every scorner (humazah) and mocker (lumazah). [Surah Al-Humaza, verse 1].
As we mentioned many, many times before in this series, wayl is a curse. And when Allah says wayl about someone, it’s not a curse, but a statement of reality–because He, ‘azza wa jal, is not in need of cursing anyone. Ibn Abbaas (radiallahu ‘anhu) says, wayl is a valley in Hellfire; in this sense, it’s almost as if the person is saying, for what I did, this is what I deserve–come to me, o wayl.
Humazah and lumazah are translated in very similar ways, so we’re going to dive deep into some of the meanings and benefits we can learn from these two words.
Humazah and lumazah are both on the pattern of fu’alah (فُعَلَة); this pattern means that a person does something so excessively that it becomes a characteristic of that person. Someone who does it over and over and over again.
Generally, people mock others for one of three reasons:
- Fear: People mock out of fear of being mocked. Muhammad Alshareef mentioned a story of a guy who had some disability, Allahu a’lam what it was, maybe he was missing an arm or something. And you would expect that he’s the kindest person, because so many people make fun of him that he would never do that to another person knowing how it feels–but in fact, he was one of the biggest mockers of others, so that they wouldn’t mock him.
- Fame: People mock famous people in order to get some fame; because when you make fun of someone famous, it becomes a tabloid issue and everyone pays more attention to you.
- Lack of Understanding: You see often in children, if they don’t understand something, they mock it; they might be sitting in a math class, not understanding second derivatives, and instead, they make fun of the teacher, the class, the topic, everything, as a reaction.
For example, if there’s someone with really big ears, someone who’s humuzah might say “hahahaha look at Mr. Elephant-Ears!” and someone who’s lumazah might put their hands together and make wing-flapping motions.
Then Allah (subhannahu wa ta’ala) mentions two more qualities of the humazah and lumazah individual:
الَّذِي جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُTranslation: (The one) Who collects wealth and [continuously] counts it. He thinks that his wealth will make him immortal. [Suratal-Humazah, verses 2-3]
يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ
We see again and again in Juz ‘Amma, the theme of wealth, and the idea of human beings that wealth will somehow make them live forever.
alladhiy jama’a maalan, wa ‘addadahu.
Allah says, about this mentality–the people who are humazah, and lumazah, and spend all their time collecting and counting their money, who think that they will live forever:
كَلَّا ۖ لَيُنبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِTranslation: Kalla (no)! He will surely be thrown into the Crusher. [Verse 4]
Kalla is an emphatic (strong) negation; it negates a mentality or thought or mindset mentioned before it, or after it, or implicit; in this case, the mentality of people mentioned in the past two verses.
Allah says, this person will be thrown into … The Crusher. And not just thrown; but flung into The Crusher. It shows the humiliation and degradation of this person.
Which begs the question: what is The Crusher?
وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحُطَمَةُTranslation: And what can make you know what is the Crusher? It is the fire of Allah , [eternally] fueled. [verses 5-6]
نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ
Here, we see–it is naarullah, Allah’s fire. As we mentioned previously, Allah associating anything to himself, shows the great nobility and status and grandeur and majesticness of that thing. It’s not just any fire; it’s the fire of Allah!
One of the ‘ulama, rahimahullah, mentioned that, in modern days, what do you do with a car that doesn’t work, that has no use anymore? You can’t sell it, you can’t fix it. What do you do with it?
Throw it into a car-crusher.
And it’s almost like, this human being spent their entire life, and at the end, they’re useless and worthless. So they, too, are thrown into The Crusher.
Then Allah (‘azza wa jal) mentions something terrifying about The Crusher. Something that should cause you wonder and sleepless lights of worry. Allah says:
الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِTranslation: Which mounts directed at the hearts. [verse 7]
This is not just passive fire. If you read up about Hellfire, it’s almost like a beast; it roars. It speaks. It ambushes. And here, we see that it attacks–it leaps upon the hearts. It attacks. What’s more:
إِنَّهَا عَلَيْهِم مُّؤْصَدَةٌTranslation: Indeed, it (Hellfire) will be closed down upon them, In extended columns. [verses 8-9]
فِي عَمَدٍ مُّمَدَّدَةٍ
Hellfire is not a wide, open field as many of us imagine; rather, it is closed down. You can imagine being in a car in a car-crusher, looking to the left and right and top and bottom, and seeing the walls move closer and closer, closing down on you.
As Muhammad Alshareef says … if we really understand Hellfire, we know that there is no choice. Hellfire is death upon death, from the food to the air to the water, everything about it; but people never die after the death of dunya.
May Allah, Ar-Rahman, give us all the tawfeeq to avoid The Crusher, out of His infinite mercy–ameen ya rabbil-alameen!
sumber dari: ilmfruits.com
Pengumpat yang Sakit Jiwa
“Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela. Yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya.”(Q.S. Al-Humazah [104]:1-2)Dilihat dari struktur bahasa, kedua ayat di atas sebenarnya adalah satu kesatuan. Ayat kedua mendefinisikan ayat pertama. Sehingga, bila digabung keduanya akan demikian : “Celakalah bagi setiap pengumpat dan pencela yaitu orang yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya.” Seseorang menjadi “pengumpat” dan “pencela” dalam ayat ini karena keberhasilannya mengumpulkan dan memliki kekayaan yang besar.
Mengenai asbabun nuzul-nya, diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim dari Utsman dan Abdullah bin Umar, keduanya berkata, “Masih terdengar dalam telinga kami, bahwa ayat ini turun sehubungan dengan Ubay bin Khalaf, seorang hartawan Quraisy, ia mencemooh dan mengolok-olok Rasulullah Saw. Ia beranggapan bahwa hartanya akan membuatnya kekal sehingga tidak perlu beribadah kepada siapapun (Asbabun Nuzul, Studi Pendalaman Alquran: 948).
Kedua ayat ini juga terkait dengan surat sebelumnya yaitu Surat At-Takaatsur ayat 1 dan 2. Tampak jelas bahwa “bermegah-megahan” yaitu “mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya” telah menyebabkan manusia “lalai sampai ke liang kubur ( mati)”. Kemudian pada surat selanjutnya yaitu Al-Ashr ayat 1, Allah bersumpah dengan waktu. Kebanyakan manusia merugi dengan waktu (hidupnya) sebab mereka “lalai dan tidak berbuat kebaikan”. Dapat dipastikan bahwa kelalaian itu adalah karena mengumpulkan dan menghitung harta. Keduanya telah menguras umur manusia sampai ke liang kubur.
Manusia pada dasarnya akan cenderung membanggakan apa yang telah berhasil ia raih. Harta adalah sesuatu yang sementara ini dianggap sebagai hasil jerih payah pribadi atau personal achievement. Karena itu, status ekonomi menjadi suatu keunggulan dan patut dijadikan sandaran atau kebanggaan hidup. Tak heran, bila dengan harta manusia merasa diri telah berkuasa dan merasa mampu menguasai kehidupannya.
Tulisan pada bagian selanjutnya akan membahas sisi psikologis karakter seorang pencela dan pengumpat, juga sisi obyektif dan ekonomis dari harta.
[Dikutip dari makalah Dra. Iip Fariha yang disampaikan dalam Diskusi Tafsir Ilmiah Surat Al-Humazah Kamis sore (10/11)]
sumber dari: salmanitb.com
Les Calomniateurs
- Traduction :
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
1. Malheur à tout calomniateur diffamateur,
2. qui amasse une fortune et la compte,
3. pensant que sa fortune l’immortalisera.
4. Mais non ! Il sera certes, jeté dans la Hutamah .
5. Et qui te dira ce qu’est la Hutamah ?
6. Le Feu attisé d’Allah
7. qui monte jusqu’aux coeurs.
8. Il se refermera sur eux,
9. en colonnes (de flammes) étendues.
- Hadith sur la sourate Al-Humazah :
« Celui qui récite cette Sourate sera récompensé de “dix bonnes actions” multiplié par le nombre de ceux qui se sont moqué de notre prophète Muhamad alayhi salat wa salam et ses compagnons. » (Majma’-al-Bayan, vol. 10, p. 536)
Imam Ali-ibn-Moussa-ar-Rida rapporte : « Accumuler la richesse nécessite cinq choses : une extrême avarice, un espoir sans fin, une avidité dominante, une rupture des liens familiaux et une préférence pour ce monde plutôt que pour le prochain.» (Nour-outh-Thaqalayn, vol. 5, p. 668, Hadith 8)
sumber dari: zaynab.fr
Saturday 23 November 2013
Martyrer går ikke bort forgæves
Imam al-Husayn (Allah være tilfreds med
ham) døde ikke. Han opnåede en sådan tilstand at han aldrig kan dø, om
end vi ikke forstår det.
Allah Den Ophøjede har sagt: “Og sig ikke om dem, der slås ihjel i Allahs vej, (at de er) døde! Nej, de er levende, men I forstår ikke” (2:154).
Og i et andet vers:
“Og tænk absolut ikke, om dem der blev slået ihjel i Allahs vej, (at de er) døde! Nej de er levende hos deres Herre, de får (endda) levebrød” (Al ‘Imran, 3: 169).
sumber dari: towardsenlightment.wordpress.com
makanan di syurga
Terdapat pelbagai lagi
makanan di syurga yang tidak tergambar di minda kita. Siapa yang
berpeluang berada di Jannah maka beruntung lah ia.
Sungai dari Arak, Madu dan Susu
Firman Allah Ta’ala yang
bermaksud: “Sifat Syurga yang telah dijanjikan kepada orang-orang yang
bertaqwa (ialah seperti berikut): ada padanya beberapa sungai dari air
yang tidak berubah (rasa dan baunya), dan beberapa sungai dari susu yang
tidak berubah rasanya, serta beberapa sungai dari arak yang lazat bagi
orang-orang yang meminumnya, dan juga beberapa sungai dari madu yang
suci bersih. Dan ada pula untuk mereka di sana segala jenis buah-buahan,
serta keredaan dari Tuhan mereka. (Adakah orang-orang yang tinggal
kekal di dalam Syurga yang sedemikian itu keadaannya) sama seperti
orang-orang yang tinggal kekal di dalam neraka dan diberi minum dari air
yang menggelegak sehingga menjadikan isi perut mereka hancur? (Sudah
tentu tidak sama)!” (Surah Muhammad 47:15)
Salsabila: Air Mata di dalam Syurga.
Firman Allah Ta’ala yang
bermaksud: “Iaitu sebuah matair dalam Syurga, yang disebutkan sifatnya
sebagai “Salsabil”.” (Surah Al-Insaan 76:18)
Nikmat yang berbeza akan dirasa bagi setiap penghuni syurga dan neraka.
sumber dari: bicarasantai.com
Wednesday 20 November 2013
~ ibrah al-asr ~
Surah al-Asr mengandungi tiga ayat. Ia tergolong dalam kategori surah Makiyyah dan diturunkan selepas surah al-Inshirah. Hubungan surah ini dengan surah al-Takathur.
Dalam surah al-Takathur disebutkan bahawa mereka suka berbangga-bangga dengan jumlah yang banyak dan dengan apa saja yang dapat melalaikan mereka daripada mentaati Allah SWT.
Dalam surah ini pula disebutkan tabiat manusia yang mendorongnya kepada kebinasaan dan menjerumuskannya ke lembah kehancuran, kecuali orang yang dilindungi oleh Allah SWT dan dihindarkan daripadanya kejahatan hawa nafsunya.
Oleh itu, keterangan ini menjadi sebab turunnya surah al-Takathur. Di samping itu, disebutkan juga orang yang mengikut hawa nafsunya dan telunjuk syaitan sehingga terjerumus ke lembah kebinasaan.
Dalam surah ini juga disebutkan orang yang menghiasi diri mereka dengan tabiat yang baik, beriman kepada Allah SWT dan beramal soleh serta saling menasihati antara saudara-saudaranya agar berpegang teguh dengan tali kebenaran dan sabar menghadapi perkara-perkara yang tidak diinginkan.
Firman Allah SWT yang bermaksud: Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian. (al-Asr: 1-2)
Firman Allah SWT: Demi masa.
Al-Maraghi berkata: Allah SWT bersumpah dengan masa kerana di dalamnya terdapat banyak peristiwa dan pelajaran yang dijadikan sebagai petunjuk tentang kekuasaan, ketinggian hikmah dan keluasan ilmu-Nya.
Perhatikan kepada siang dan malam yang silih berganti yang kedua-duanya merupakan tanda-tanda kekuasaan Allah SWT sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah malam, siang, matahari dan bulan…
Perhatikan juga kesenangan, kesengsaraan, sihat, sakit, kaya, miskin, segar, letih, susah, gembira dan sebagainya yang boleh dijadikan sebagai petunjuk bagi orang yang berfikiran waras bahawa alam ini mempunyai pencipta dan pentadbir.
Dia adalah Allah SWT yang sepatutnya dijadikan tumpuan ibadah dan tempat memohon untuk menghilangkan penderitaan dan mendatangkan kebaikan. Akan tetapi orang kafir selalu menghubungkan peristiwa buruk kepada masa.
Mereka berkata: “Ini salah satu antara malapetaka yang disebabkan oleh masa. Ini adalah bala musibah. Lalu Allah SWT memberikan petunjuk kepada mereka bahawa masa itu termasuk antara makhluk-makhluk-Nya yang di dalamnya (masa) berlaku pelbagai peristiwa baik atau buruk.”
Oleh sebab itu, jika seorang ditimpa musibah maka perkara itu hasil daripada perbuatan tangannya sendiri, bukan disebabkan oleh masa.
Firman Allah SWT: Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian…
Al-Maraghi berkata: “Sesungguhnya makhluk ini benar-benar mengalami penderitaan seperti kerugian dalam amal perbuatannya kecuali orang yang dikecualikan oleh Allah SWT.”
Justeru, amal perbuatan manusia itu yang menjadi punca kesengsaraannya, bukannya masa dan tempat. Amalan itulah yang menjerumuskannya ke lembah kebinasaan sehingga dosa seseorang terhadap Tuhannya yang mengurniakan pelbagai nikmat kepadanya dianggap dosa pelanggaran yang tidak ada tandingannya.
sumber dari: faizsolehan.wordpress.com
Allah SWT bersumpah dengan MASA
DEMI MASA.
Satu ingatan yang cukup hebat dari Allah SWT buat makhluk yang bernama
MANUSIA. Hanya manusia sahaja yang faham makna MASA dan kepentingan MASA
kepada mereka. Mengapa Allah swt bersumpah dengan MASA ? MASA
dibicarakan secara serius oleh Allah SWT melalui firman-Nya dalam surah
al-Ashr yang HANYA mengandungi 3 ayat.
Subhanallah
wa Masya Allah. Jika difahami dan dimengertikan dengan akal juga hati,
pasti mengundang ketaqwaan dan tunduk kepada kehebatan Allah SWT yang
mencipta MASA. Mari dan cuba hayati serta fikirkan sendiri maksud satu
persatu tentang hebatnya rangkai kata kalam Allah SWT buat kita- MANUSIA
yang BERFIKIR.
Malahan
Allah SWT juga bersumpah dengan nama daripada makhluk-makhluk besar dan
hebat ciptaan-Nya yang lain seperti Asy-Syam (Matahari), Adh-Dhuha
(cahaya waktu pagi), al-Qamar (Bulan), an-Nahaar (Siang), Al-Lail
(Malam), as- Samaa’ (langit), al-Ardh (Bumi), al-Buruj (gugusan
bintang) dan banyak lagi. Kenapa ?
Ya…saya
yakin anda tahu sebabnya bukan? Kerana… semua makhluk tersebut sangat
relevan dengan MASA. Hanya Allah SWT sahaja yang mampu mencipta,
mengawal peredaran dan perjalanan mereka melalui orbit yang diatur
secara SUNATULLAH. Allah SWT mengingatkan kita melalui “mereka” tentang
MASA.
MASA
adalah makhluk ciptaan Allah yang sangat penting. “Demi MASA” – satu
bentuk sumpah yang mengkagumkan. Allah bersumpah dengan MASA yang
melekat kepada kehidupan manusia dan semua makhluk ciptaannya. Tiada
yang terlepas dari MASA.
Terdapat
tanggungjawab di dalamnya. “Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian” –
jika kita leka dan terbuai santai oleh warna warni dunia ini tanpa
memahami tiap wujudnya kitaran masa disekeliling kita. Penciptaan
manusia tidak sia-sia tetapi untuk beribadah dan menuruti perintah Allah
SWT, Firman Allah dalam surah adz-Dzariyyat ayat 56.
sumber dari: webctfatimah.wordpress.com
By time
“By time, man is in loss, except those who believe and do good works
and exhort one another to thruth and to patience.”
[ Surah Al Asr, 103 : 1-3 ]
[ Surah Al Asr, 103 : 1-3 ]
sumber dari: diahabualie.wordpress.com
Amal-i Saleeh
Amal-i Saleeh is an important concept in Islamic aqeedah. Saleeh can be simply explained as “good” and amal is “works”. In many cases, amal-i saleeh is translated into English as “good deeds” but it is actually a bit problematic, if not short sighted, to claim such correspondence. Because “sawaap” also means every little good action you do in this life. Such actions are considered as good deeds. However, amal-i saleeh has a broader meaning, especially when a soul establishes his projection and reference point towards “afterlife” and seeks the “ridha” of Allah.(j.j)
The term amal-i saleeh can not be understood without fully comprehending the term “ridha” of Allah(j.j). The dictionary reference for ridha is “will” but this explanation is also problematic. Sure, ridha of Allah(j.j) can mean “will of Allah(j.j)” in some contexts, but within the discourse of “amel-i saleeh” ridha means simply “for”, not even “for the sake of”. Because when one says “for the sake of Allah(j.j), an unwanted meaning occurs, as if Allah((j.j) “needs” such an action or awaits such thing. SubhanAllah is exempt from any needs.
Why it matters your reference point when you trying to understand “amal-i saleeh”? Because this term has a very deep meaning than your average spiritual guide’s definition of “good deeds”.
Simply put, an “amal” can never be “saleeh” if it is not done “for” Allah(j.j) only.
You don’t do it to gain a benefit from other humans.
You don’t do it to gain fame or fortune or social acceptance or gratitude or personal ego satisfaction.
A “work” is saleeh only when the doer is seeking the reply, assessment, acknowledge and possible reward only “from” Allah(j.j)
Allah(j.j) can reward such works here in this life or in afterlife, still the doer would not and should not care, he must simply continue doing “good works” since he knows Allah(j.j) knows everything we do, of our every action, in plain sight or in secret.
Therefore, when one promotes or publicizes his “good deeds”, it is never considered as “amal-i saleeh”. If you seek your reward only from Allah(j.j), don’t let your ego got mix into it.
There are many suras in Holy Quran that appraises saleeh amals, in other words, honest, pure, good works that others can benefit or one’s self can benefit, beneficial in the regards and account of Allah(j.j) only
Sura Al-Asr is one of them:
By (the Token of) Time (through the ages),
Verily Man is in loss,
Except such as have Faith, and do righteous deeds, and (join together) in the mutual teaching of Truth, and of Patience and Constancy. (Al-Asr 103/1-3)
sumber dari: islamoformation.com
Tuesday 19 November 2013
Perluasan Alam Semesta
Teori ilmiah tentang awal mula penciptaan alam semesta hampir 100
persen disepakati oleh para ilmuwan. Selanjutnya, pikiran para ilmuwan
disibukkan oleh satu pernyataan lain, yaitu: Apakah batas alam semesta
ini tetap atau berubah?
Untuk mendapatkan jawaban yang memuaskan atas pertanyaan ini, maka
penelitian-penelitian ilmiah banyak dilakukan. Mereka melakukan
pengukuran secara detail terhadap beberapa bintang dengan menggunakan
alat pemantau luar angkasa yang terdapat pada satelit yang telah
diorbitkan.
Hasil dari pemotretan menunjukkan bahwa benda-benda luar angkasa,
yang diakibatkan oleh ledakan dahsyat tersebut, memiliki kemungkinan
untuk mengembang dan meluas (ekspansi) beberapa mil. Pengembangan dan
perluasan antara satu benda dan benda lainnya berbeda-beda.
Demikianlah, para ilmuwan melakukan banyak penelitian dan
pengukuran untuk mengetahui hakikat dari luasnya alam semesta ini.
Pengukuran yang telah mereka lakukan, jika dihitung, sudah mencapai
ribuan kali.
Mereka dibantu dengan berbagai alat canggih dan sistem komputerisasi yang rumit, agar mereka mendapatkan hitungan yang mendekati kebenaran.
Mereka dibantu dengan berbagai alat canggih dan sistem komputerisasi yang rumit, agar mereka mendapatkan hitungan yang mendekati kebenaran.
Padahal Al-Qur'an, sejak puluhan abad yang lalu, telah
mengisyaratkan hal serupa dengan cara pengungkapan yang tidak rumit,
hingga mampu dipahami oleh semua orang yang membacanya. Allah SWT
berfirman:
“Dan langit itu, Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya.” (QS Adz-Dzariyat: 47)
Dalam Firman Allah: ‘kami benar-benar meluaskannya’,
ungkapan ‘pengluasan’ yang dipakai adalah dalam bentuk subyek bukan
bentuk infinitif (masdar). Hal itu menunjukkan bahwa perluasan langit
tidak terjadi, melainkan atas keinginan dan kehendak dari satu kekuatan
yang dapat mengaturnya.
Dan perluasan itu tidak mungkin terjadi secara kebetulan.
Barangkali hal ini bisa menjelaskan kenapa para ilmuwan masih belum
dapat menafsirkan sebab terjadinya perluasan atau pembesaran benda-benda
langit, padahal mereka telah meyakininya.
Fenomena ini menunjukkan bahwa hakekat dari alam semesta sulit
untuk dipahami oleh akal manusia yang telah dianugerahkan Allah
kepadanya. Karena Allah dalam memberikan akal kepada manusia, memberi
batasan kemampuannya. Yaitu kemampuan untuk membangun dan mengembangkan
alam semesta ini ini, tanpa memberinya kemampuan untuk memahami segala
hal yang berada di luar batas kemampuannya.
sumber dari: jurnalhajiumroh.com
Kita Harus Menebar Manfaat pada Sekitar
Nabi yang Mulia, Nabi Muhammad Saw. pernah mengatakan bahwa sebaik-baik manusia adalah yang paling banyak memberikan manfaat kepada sesama. Tentu kita semua akan setuju, karena baik dari suku, bangsa, atau golongan apapun, pada dasarnya manusia memiliki kebaikan dalam dirinya, manusia memiliki kecenderungan untuk berbuat baik pada orang lain dalam komunitas sosialnya.
Karena kita tidak hidup untuk diri sendiri. Sungguh orang yang hidupnya hanya berorientasi pada kesenangan diri sendiri akan mengalami masa-masa bosan dan tertekan karena nafsunya tak pernah puas menginginkan banyak hal, sementara di sisi lain orang tersebut merindukan perhatian dan sapaan dari orang lain yang sulit dia dapat karena begitu mementingkan diri sendiri.
Jadi, mengapa kita perlu menebar manfaat?
1. Karena Allah telah banyak memberi nikmat kepada kita,
dalam al-Qur’an surah al-Kautsar ayat 1-2, Allah berfirman “Sesungguhnya kami telah memberikan kepadamu nikmat yang sangat banyak. Maka dirikanlah sholat dan sembelihlah hewan kurban” Dalam firman tersebut Allah mengingatkan kita bahwa Allah telah memberikan kita nikmat yang begitu besar, dan sebagai balasannya manusia disuruh untuk melaksanakan perintah sholat dan menyembelih kurban. Imam Ibnu Taimiyah mengomentari ayat tersebut dengan berkata, “Allah mengumpulkan dua ibadah sekaligus, yaitu menunaikan sholat dan menyembelih hewan kurban. Inilah kombinasi ibadah mahdhoh dan ghoiru mahdhoh.” menyembelih hewan kurban termasuk ibadah sosial, dimana dengan hewan terebut, kita memberi manfaat kepada sesama dengan dagingnya, kulitnya, dan sebagainya.
2. Bukti ketaatan pada Allah
Tujuan hidup kita sebagai manusia adalah beribadah kepada Allah dalam setiap keadaan.
“Dan tidaklah aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk menyembahKu” (Adz-Dzariyat : 56)
dan salah satu caranya adalah melakukan amal-amal sholih yang tentunya amal-amal tersebut kita orientasikan kepada Allah agar tercapai tujuan penciptaan kita.
3. Mengikuti jejak para nabi dan orang-orang sholih terhadulu
sudah jelas tentu, saling menebar manfaat bukanlah tradisi belakangan ini, namun ini merupakan tradisi nabi-nabi terdahulu dan orang-orang sholih. Para nabi menebar manfaat dengan mau berkorban harta dan nyawanya demi tersebarnya ajaran Tauhid demi keselamatan manusia, para sahabat nabi menebar manfaat dengan berbagai cara, ada yang menyumbangkan strategi perang seperti yang dilakukan Salman al-Farisi dalam perang khondaq, ada sahabat yang membebaskan budak yang teraniaya, ada sahabat yang membeli sumur untuk kemashlahatan ummat, para Ulama menebar manfaat dengan rela berkorban harta dan nyawa melintasi berbagai bangsa untuk mencari ilmu dan menebarkannya, dan lain sebagainya. Bahkan, sejatinya alam dan seluruh isinya diciptakan untuk memberi manfaat pada manusia, lebah memproduksi madu yang jumlahnya jauh melebihi yang ia butuhkan, begitu juga susu pada hewan-hewan ternak, itu karena mereka diberi naluri oleh Allah untuk memberi manfaat pada manusia, begitupun bermacam hewan atau makhluk Allah yang lain.
4. Bentuk kepedulian
Rosulullah pernah bersabda, “Siapa yang tidak peduli dengan urusan kaum Muslimin, maka dia bukan bagian dari mereka (Kaum Muslimin)” H.R. Baihaqi
5. Cara memuliakan diri sendiri
Memberikan yang terbaik untuk saudara kita sebenarnya adalah cara memuliakan diri sendiri. Ketika hidup kita hanya dipenuhi rasa ingin memenuhi semua kebutuhan pribadi, maka kita dikatakan pribadi yang kerdil. Namun jika hidup kita diisi dengan berbagai amal kebaikan yang bermanfaat bagi orang lain, tak hanya mementingkan diri sendiri, maka kita disebut sebagai orang yang besar, dan tentu saja itu berarti kita memuliakan diri sendiri dengan memberi manfaat.
6. Karena kita makhluk sosial
Tak ada yang bisa memungkiri, bahwa kita tidak hidup sendirian di dunia ini. Kita saling memerlukan satu sama lain. bukankah ketika mata kita kelilipan, kita butuh teman untuk meniup mata kita? Bukankah semua keperluan yang kita beli merupakan hasil jerih payah yang memproduksi atau menyediakannya seperti para petani yang menanam padi dan aneka sayur mayur, peternak yang memlihara ternak-ternak yang dagingnya akan kita konsumsi?
7. Karena kita berbeda-beda
Sudah menjadi sunnatullah bahwa manusia diciptakan dengan aneka macam keadaannya. Ada yang menjadi kaya, miskin, ada yang menjadi pandai dan ada yang kurang berpendidikan, ada yang sehat dan ada yang hidup dalam penyakit, dan sebagainya. Bukan kah itu berarti agar kita saling menasihati, memberi, dan saling melengkapi?
Demikianlah tujuh alasan mengapa kita harus memberi manfaat kepada siapapun, kepada manusia, hewan, maupun alam yang sejatinya juga akan kembali untuk kemashlahatan manusia. Berkontribusilah pada kehidupan ini, sekecil apapun, dan apapun yang kita sanggupi, apapun potensi kita, gunakanlah itu sebagai sarana untuk berbagi manfaat. Jangan pernah meremehkan kebaikan sekecil apapun, meski hanya menyingkirkan paku-paku yang bertebaran di jalan. Yuk sahabat, kita saling memberi manfaat pada sesama.
sumber dari: jnukmi.uns.ac.id
janganlah kamu membunuh anak-anak kamu
{وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ } [الأنعام: 151]
Artinya: “Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena kemiskinan. Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka.” (QS. Al An’am: 151).
Tidak boleh membunuh anak-anak baik karena kemiskinan yang benar-benar ada, karena firman Allah :
“Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka.” Dalam ayat di atas menunjukkan bahwa Allah mendahulukan pemberian rezeki kepada orang tua, karena kemiskinan sudah benar-benar terjadi!
Tetapi jika baru ditakutkan miskin, coba perhatikan ayatnya;
{وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا } [الإسراء: 31]
Artinya: “Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu karena takut kemiskinan. Kami lah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.” (QS. Al Isra: 31).
Tidak boleh membunuh anak-anak baik karena kemiskinan yang baru diperakirakan dan ditakutkan. Dalam ayat di atas menunjukkan bahwa Allah mendahulukan penjaminan rezeki kepada anak-anak, karena kemiskinan baru ditakutkan, belum terjadi!
Semuanya ini karena Allah telah menjamin rezeki baik orang tua atau anaknya, baik ketika baru ditakutkan miskin atau sudah terjadi kemiskinan!!!
Subhanallah…
Berkata Ibnu Katsir rahimahullah:
“Firman-Nya: “Karena kemiskinan”, Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Qatadah dan As Suddy berkata: “Imlaq artinya adalah kefakiran” maksudnya yaitu: janganlah kalian membunuh mereka karena kefakiran kalian yang terjadi, dan Allah berfirman di dalam surat Al Isra’: “Janganlah kalian membunuh anak-anak kalian karena takut miskin”, maksudnya adalah takut terjadi kefakiran di waktu yang akan datang, oleh sebab inilah disana (di dalam surat Al Isra’: 31) Allah berfirman: “Kami yang akan memberikan rezeki mereka dan kalian”, Allah memulai dengan penjaminan rezeki mereka untuk perhatian mereka, maksudnya adalah janganlah kalian takut kalian miskin gara-gara mereka, karena rezeki mereka di jamin Allah. Adapun di dalam ayat ini, ketika sudah terjadi kefakiran, Allah berfirman: “Kami memberikan rezeki kepada kalian dan mereka, karena pada saat ini mereka (orangtua) lebih penting.” Lihat kitab tafsir Ibnu Katsir.
Saudaraku seiman…
Tulisan singkat ini saya tujukan kepada:
1. Kepada orangtua yang membunuh, menelantarkan anaknya gara-gara takut anaknya menyusahkan dan menyulitkan hidupnya.
2. Kepada pasangan suami istri yang takut mempunyai anak gara-gara takut tidak bisa memberikan rezeki yang cukup kepada anaknya.
3. Kepada orang yang diluaskan rezekinya, jangan lupa disekitar Anda mungkin ada orangtua yang ketika anak-anak membutuhkan makanan karena kelaparan, tidak ada yang dapat dibeli oleh orangtua tersebut.
Sungguh Allah telah menyatakan hak orang-orang miskin ada pada Anda, wahai orang yang diluaskan rezekinya.
{وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [الذاريات: 19]
Artinya: “Dan pada harta-harta mereka (yaitu orang-orang kaya) ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.” (QS. Adz Dzariyat: 19).
sumber dari: alummah.or.id
tidur jam lebih sedikit
Syaikh
Abdul Aziz bin Abdulloh bin Baz pernah ditanya, bagaimanakah sikap
terhadap pengemis, apakah kami boleh memberinya atau menolaknya? - See
more at:
http://www.gemaislam.com/rubrik/aktualita/1640-fenomena-maraknya-pengemis#sthash.Ktm0j7AY.dpuf
Syaikh
Abdul Aziz bin Abdulloh bin Baz pernah ditanya, bagaimanakah sikap
terhadap pengemis, apakah kami boleh memberinya atau menolaknya?
Beliau menjawab: “Sunnahnya adalah
memberi pengemis, kecuali jika engkau tahu bahwa dia berbohong atau
sebenarnya orang yang mampu. Maka nasehatilah dia (jika ketahuan
berbohong) dan jangan beri dia!. Katakan padanya bertakwalah kepada
Alloh ta'ala!, karena ini tidak diperbolehkan. Adapun jika engkau
mengetahui bahwa dia fakir atau tidak diketahui keadaan sebenarnya maka
sebaiknya engkau memberinya berdasarkan firman Alloh ta'ala:
وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
“Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian. “(QS. Adz-Dzariyat: 19)
Didalam ayat yang lain Alloh berfirman
(artinya): “Dan orang-orang yang pada harta mereka ada hak tertentu
yaitu bagi orang (miskin) yang meminta-minta dan yang tidak memiliki
apa-apa.” (QS. Al Ma’arij:24-25).
Maka hendaklah engkau memberi pengemis
dan bersikap baik kepadanya, selagi engkau mendapati dia (sebagai orang)
miskin dan tidak berbohong.” (Fatwa Nur Aladdarbi/ binbaz.org.sa)
- See more at: http://www.gemaislam.com/rubrik/aktualita/1640-fenomena-maraknya-pengemis#sthash.Ktm0j7AY.dpuf
Syaikh
Abdul Aziz bin Abdulloh bin Baz pernah ditanya, bagaimanakah sikap
terhadap pengemis, apakah kami boleh memberinya atau menolaknya?
Beliau menjawab: “Sunnahnya adalah
memberi pengemis, kecuali jika engkau tahu bahwa dia berbohong atau
sebenarnya orang yang mampu. Maka nasehatilah dia (jika ketahuan
berbohong) dan jangan beri dia!. Katakan padanya bertakwalah kepada
Alloh ta'ala!, karena ini tidak diperbolehkan. Adapun jika engkau
mengetahui bahwa dia fakir atau tidak diketahui keadaan sebenarnya maka
sebaiknya engkau memberinya berdasarkan firman Alloh ta'ala:
وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
“Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian. “(QS. Adz-Dzariyat: 19)
Didalam ayat yang lain Alloh berfirman
(artinya): “Dan orang-orang yang pada harta mereka ada hak tertentu
yaitu bagi orang (miskin) yang meminta-minta dan yang tidak memiliki
apa-apa.” (QS. Al Ma’arij:24-25).
Maka hendaklah engkau memberi pengemis
dan bersikap baik kepadanya, selagi engkau mendapati dia (sebagai orang)
miskin dan tidak berbohong.”
- See more at: http://www.gemaislam.com/rubrik/aktualita/1640-fenomena-maraknya-pengemis#sthash.Ktm0j7AY.dpuf
Syaikh
Abdul Aziz bin Abdulloh bin Baz pernah ditanya, bagaimanakah sikap
terhadap pengemis, apakah kami boleh memberinya atau menolaknya?
Beliau menjawab: “Sunnahnya adalah
memberi pengemis, kecuali jika engkau tahu bahwa dia berbohong atau
sebenarnya orang yang mampu. Maka nasehatilah dia (jika ketahuan
berbohong) dan jangan beri dia!. Katakan padanya bertakwalah kepada
Alloh ta'ala!, karena ini tidak diperbolehkan. Adapun jika engkau
mengetahui bahwa dia fakir atau tidak diketahui keadaan sebenarnya maka
sebaiknya engkau memberinya berdasarkan firman Alloh ta'ala:
وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
“Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian. “(QS. Adz-Dzariyat: 19)
Didalam ayat yang lain Alloh berfirman
(artinya): “Dan orang-orang yang pada harta mereka ada hak tertentu
yaitu bagi orang (miskin) yang meminta-minta dan yang tidak memiliki
apa-apa.” (QS. Al Ma’arij:24-25).
Maka hendaklah engkau memberi pengemis
dan bersikap baik kepadanya, selagi engkau mendapati dia (sebagai orang)
miskin dan tidak berbohong.”
- See more at: http://www.gemaislam.com/rubrik/aktualita/1640-fenomena-maraknya-pengemis#sthash.Ktm0j7AY.dpuf
Syaikh
Abdul Aziz bin Abdulloh bin Baz pernah ditanya, bagaimanakah sikap
terhadap pengemis, apakah kami boleh memberinya atau menolaknya? - See
more at:
http://www.gemaislam.com/rubrik/aktualita/1640-fenomena-maraknya-pengemis#sthash.Ktm0j7AY.dpuf
Syaikh
Abdul Aziz bin Abdulloh bin Baz pernah ditanya, bagaimanakah sikap
terhadap pengemis, apakah kami boleh memberinya atau menolaknya? - See
more at:
http://www.gemaislam.com/rubrik/aktualita/1640-fenomena-maraknya-pengemis#sthash.Ktm0j7AY.dpuf
Tidur selama delapan jam setiap hari atau hampir setiap hari, sudah lama diangggap sebagai rentang waktu tidur yang ideal sebagai waktu yang diperlukan oleh tubuh manusia. Tetapi penelitian baru mengatakan, bila tidur selama itu jika dilakukan setiap hari atau hampir setiap hari, justru lebih dapat mempersingkat masa hidup. Sebuah studi yang dilakukan atas lebih dari satu juta orang yang tidur delapan jam atau lebih dalam sehari menunjukkan mereka meninggal di usia yang lebih muda dari rekan-rekan mereka yang tidur jam lebih sedikit.
Sebagaimana
tidur empat jam setiap hari atau hampir setiap hari, juga
kemungkinannya untuk meninggal lebih cepat. Tapi mereka yang tidur enam
jam sehari, menurut penelitian dapat hidup lebih lama. Para ilmuwan di
University of California, studi ini menunjukkan hubungan antara jangka
waktu tidur dan tingkat kematian yang tinggi. Namun, tim peneliti belum
berhasil mendapat jawaban di balik hubungan ini.
Profesor
Jim Horne dari Sleep Research Centre di University of Loughborough
mengatakan bahwa mereka yang berpendapat tidur lama, itu tidak benar.
Kami dapat mengkonfirmasi bahwa tidur enam atau tujuh jam satu hari
sudah cukup lama. Jarak waktu atau jam tidur yang dibutuhkan oleh tubuh
adalah jika Anda dalam kondisi terjaga lalu merasa ingin untuk tidur di
siang hari.
Para
ilmuwan menerangkan peran sangat penting dalam memfungsikan pikiran
secara aktif melalui penelitian pada kucing. Fungsi pikiran aktif karena
tidur itu akan lebih memiliki implikasi besar bagi manusia yang ingin
meningkatkan kemampuan belajar dan memori mengingat mereka. Percobaan
pada kucing menunjukkan peningkatan kinerja otaknya jika dia tidur
dengan baik, di mana mereka menjadi lebih kuat dan lebih aktif dan
bergerak. Tes dilakukan pada perubahan yang terjadi dalam otak kucing.
Seekor kucing matanya ditutup selama enam jam, dan kucing lainnya dalam
kondisi melihat. Hasil penelitian menunjukkan bahwa pikiran kucing tidur
(ditutup matanya) selama enam jam mengalami perubahan aktifitas otak
secara drastis dan lebih mudah beradaptasi daripada kucing yang belum
tidur.
Lagi-lagi,
kita ucapkan Subhanallah. Al Quran telah diturunkan di tengah masa,
dimana banyak sekali utopi yang menyebutkan bahwa tidur dalam waktu lama
itulah yang paling baik. Sampai datang peelitian di abad 21 yang
menegaskan bahwa waktu tidur yang pendek itulah yang lebih baik untuk
manusia. Bukankah ini seperti yang telah ditegaskan dalam Al Quran di
banyak ayat-ayatnya saat menerangkan tentang salah satu kebiasaan
orang-orang yang bertakwa:
(كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ * وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ)
[الذاريات: 17-18]
“Di dunia mereka sedikit sekali tidur diwaktu malam. Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar.” (QS. Adz Dzariyat : 17-18)
Seperti
itu juga Allah swt memerintahkan Nabi Muhammad saw untuk tidak banyak
tidur, dan mengganti apa yang telah dikurangi dari waktu tidur di malam,
pada waktu siang. Allah swt berfirman :
يَا
أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا * نِصْفَهُ أَوِ
انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآَنَ
تَرْتِيلًا * إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا * إِنَّ
نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا * إِنَّ لَكَ
فِي اَلنَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا [المزمل: 1-7]
“Hai
orang yang berselimut (Muhammad), angunlah (untuk sembahyang) di malam
hari, kecuali sedikit (daripadanya), (yaitu) seperduanya atau kurangilah
dari seperdua itu sedikit. atau lebih dari seperdua itu. Dan bacalah Al
Quran itu dengan perlahan-lahan. Sesungguhnya Kami akan menurunkan
kapadamu perkataan yang berat. Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah
lebih tepat (untuk khusyu´) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan.
Sesungguhnya kamu pada siang hari mempunyai urusan yang panjang (banyak).” (QS. Al Muzzammil : 1-7)
Dalam
ayat ini dijelaskan perintah untuk tidak banyak tidur di waktu malam,
dan menggantikannya di waktu siang. Ini juga menegaskan apa yang telah
ditemukan para peneliti saat sekarang. Sejumlah penelitian menyatakan
bahwa serangan jantung umumnya datang setelah pagi hari sampai terbitnya
matahari. Kita jadi mengerti kenapa Nabi yang mulia itu melewati waktu
paginya hingga matahari terbit, dengan berdzikir, bertasbih dan tilawah
Al Quran.
Ada
lagi penelitian lain yang menjelaskan bahwa bangun di tengah malam itu
bermanfaat bagi kesehatan, khususnya bagi jantung. Tidur yang panjang
akan merusak dan membahayakan jantung. Jantung terkadang kekurangan
oksigen akibat tidur yang terlalu lama, dan karenanya para ilmuwan
mengatakan: ”Bangun di malam hari, meski hanya satu kali, itu bermanfaat
bagi jantung untuk memasok pasokan oksigen yang memadai dan untuk
menghindari kematian mendadak.
sumber dari: kaheel7.com
Kami ciptakan berpasang-pasangan
“… Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan…”
(Q.S. Adz-Dzariyat : 49)
“Apabila seseorang melaksanakan
pernikahan, berarti telah menyempurnakan separuh agamanya. Maka
hendaklah dia menjaga separuh yang lain dengan bertakwa kepada Allah.”
(H.R. Baihaqi dari Anas bin Malik)
“Sebenarnya jodoh telah ditentukan. Kalau belum ditemukan, bisa jadi karena ada yang belum tepat atau memang belum waktunya. (Satu kalimat yang paling aku suka adalah segala sesuatunya pasti akan terasa indah di saat yang tepat ^^). Dari kisah-kisah yang disampaikan banyak banget hikmah yang bisa diambil. Kita bisa berkaca dan introspeksi diri. Menelusuri diri dan hati ini untuk memperbaiki segala kekurangan. Menata diri. Mempersiapkan yang terbaik untuk menjemput jodoh cinta. Baik muslim maupun muslimah sebenarnya sama-sama mengalami kegelisahan dan kecemasan dalam mencari jodohnya. Namun, porsi tekanan yang dialami para muslim tentunya tidak seberat yang dialami para muslimah. Terlebih lagi dari sisi biologis.
Perempuan memiliki usia biologis (dibandingkan pria karena usia biologis pria tidak ada batasnya). Ada waktu-waktu yang sangat baik untuk hamil dan melahirkan. Semuanya berawal dari niat. Meluruskan niat adalah urusan utama. Kalau mau menemukan jodoh dan menikah, harus punya niat yang kokoh. Kemudian, jalan akan terbuka dengan mudahnya, insyaAllah. Dalam prosesnya, hendaknya kita selalu berbaik sangka dan mendekatkan diri kepada Allah Subhanahuwata’ala. Kalau sudah, insyaAllah pertolongan Allah akan datang dari berbagai arah yang tidak bisa kita duga sebelumnya.”
sumber dari: mphirbhombix.wordpress.com
Saturday 16 November 2013
The first Qur'an to be translated into a European
The first Qur'an to be translated into a European vernacular language:
L'Alcoran de Mahomet, André du Ryer, 1647.
sumber dari: religion.wikia.com
surah Ya-Seen in the Chinese translation
Verses 33 and 34 of sura Ya-Seen in this Chinese translation of the Qur'an.
sumber dari: religion.wikia.com
Compiling the Mus'haf
According to Shias, Sufis and scarce Sunni scholars, Ali compiled a complete version of the Qur’an mus'haf [5] immediately after Muhammad's death. The order of this mus'haf differed from that gathered later during Uthman's era. Despite this, Ali made no objection or resistance against standardized mus'haf, but kept his own book.[34][38] After seventy reciters were killed in the Battle of Yamama, the caliph Abu Bakr decided to collect the different chapters and verses into one volume. Thus, a group of reciters, including Zayd ibn Thabit, collected the chapters and verses and produced several hand-written copies of the complete book.[
In about 650, as Islam expanded beyond the Arabian peninsula into Persia, the Levant and North Africa, the third caliph Uthman ibn Affan ordered the preparation of an official, standardized version, to preserve the sanctity of the text (and perhaps to keep the Rashidun Empire united, see Uthman Qur'an). Five reciters from amongst the companions produced a unique text from the first volume, which had been prepared on the orders of Abu Bakr and was kept with Hafsa bint Umar. The other copies already in the hands of Muslims in other areas were collected and sent to Medina where, on orders of the Caliph, they were destroyed by burning or boiling. This remains the authoritative text of the Qur’an to this day.[34][40][41]
The Qur’an in its present form is generally considered by academic scholars to record the words spoken by Muhammad because the search for variants in Western academia has not yielded any differences of great significance and because, historically, controversy over the content of the Qur’an has never become a main point.
NIGHT OF BIRTH
It was 20th April, one Monday night, in 571 A.C… The dawn was about to break. Mother Aminah began to have pains of labor… Mother Aminah was, in fact, not even 20 at the time. There were three accoucheueses… Shifah, Fatimah and Umm Aiman… And three blessed companions, who were sent from beyond the heavens… Asiyah, wife of the Pharaoh, Exalted Mary, mother of Jesus (p.b.u.h.) and a Houri from the Heaven…
The birth of the New and the Last Prophet was actually observed and celebrated by the representatives of the earlier Prophets. Then, the blessed chamber filled with angels… who spread their wings around Mother Aminah, whereby forming a shield to prevent any disrespectful eyes.
His body touched the earthly soil… Yet unlike any other baby… He did not creep… He was over his knees… There was no filth on him coming with the birth… His head was upwards with a smile. Then he raised the forefinger of his right hand. The midwives heard him speak: “God-u Akbar Kabirah wa’l-Hamdulillahi Kasirah!” His umbilical cord had been cut and he was born having been circumcised.
Mother Aminah describes the moment as follows: “A light emerged with him the moment I delivered him, which illuminated and showed him the distance between the East and the West. Then he put his hands on the floor and fell down. Next, he took a handful of earth and raised his head towards the sky.”
sumber dari: hazretieyupsultan.com
DAY OF UHUD
It was the third year of Hegira. The defeat at Badr caused an incurable wound in the haughty people of Quraish. The Meccans, particularly Abu Sufyan; Iqrimah, a son of Abu Jahl’s; Safwan, a son of Umayyah’s, etc. began to incite people to avenge their relatives who had been killed at Badr...
The whole income of the great trade caravan of one thousand camels, which had been brought by Abu Sufyan from Damascus and which had induced the Battle of Badr, was allocated to the new war of revenge that would be waged. In addition to the one thousand soldiers from Mecca, two thousand mercenaries were hired from the Arabian Desert with the incomes of the aforesaid caravan with the ultimate objective of building an army as great as possible, which incident is mentioned in the Glorious Koran as follows: “Lo! Those who disbelieve spend their wealth in order that they may debar (men) from the way of Allah. They will spend it, then it will become an anguish for them, then they will be conquered. And those who disbelieve will be gathered unto hell.” [Verse 36, Surah Al-Anfal (Chapter of the Spoils)]
In the meantime, those Meccans that had been captured as prisoners-of-war at Badr and then emancipated on condition that they should not war against Muslims anymore breached their oath and joined the army that had been getting prepared for the war of revenge.
Women, too, joined the army to encourage men so that they should not desert the battlefield. Besides, private assassins were prepared, one of whom was Wakh’shi of Khabash, a slave of Jubair Ibn Mut’im, who was peerless at throwing spears. His master told him: “You, too, shall take part in this campaign. If you kill Hamzah, an uncle of Muhammad’s (p.b.u.h.), in retaliation for my uncle Tu’aimah, who was killed at Badr, you shall be free…”
And Wakh’shi also joined that Mob of barbarians and he was continuously provoked by Abu Sufyan’s spiteful wife all along the way: “O Wakh’shi! Take my vengeance, too! Take my vengeance, too!”
sumber dari: hazretieyupsultan.com
SURAH QURAISY RUMI
BISMILLAAHIR-RAHMAANIR-RAHIIM
1) LI LLAAFI QURAYSYIN
2) LILAAFIHIM RIHLATAS-SYITAAI WAS-SHAYF
3) FALYA'BUDUU RABBA HAA-DZAL BAYTI
4) ALLADZI ATH'AMAHUM MINJUU'IN WA AMANAHUM
MIN KHAWF.
1) LI LLAAFI QURAYSYIN
2) LILAAFIHIM RIHLATAS-SYITAAI WAS-SHAYF
3) FALYA'BUDUU RABBA HAA-DZAL BAYTI
4) ALLADZI ATH'AMAHUM MINJUU'IN WA AMANAHUM
MIN KHAWF.
sumber dari: jawi123.blogspot.com
Friday 15 November 2013
Surah mujarab patut diamalkan
1) SURAH AL-FATIHAH
Amalkan membaca Surah Al-Fatihah semasa hendak tidur diikuti dengan
membaca Surah Al-Ikhlas 3 kali, Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas.
Insya’Allah akan aman tenteram dan terjauh daripada gangguan syaitan.
Dianjurkan juga membaca surah ini sebanyak 44 kali untuk mengubati sakit
mata, perut, gigi dan lain-lainnya dengan izin Allah s.w.t. Untuk
mencegah kemarahan Allah, bacalah surah ini sebanyak 17 kali sehari
iaitu dengan mengerjakan solat 5 waktu.
2) SURAH YAASIN
Telah bersabda Rasulullah s.a.w., sesungguhnya bagi setiap sesuatu
itu ada hati, dan hati Al-Qur’an ialah Surah Yaasin iaitu jantung
Al-Qur’an. Sesiapa yang membaca Surah Yaasin, nescaya dituliskan oleh
Allah pahala menyamai sepuluh kali membaca Al-Qur’an seluruhnya. (Hadis
riwayat At-Tarmizi dari Anas r.a.)
Rasulullah s.a.w. juga bersabda : Surah Yaasin dinamakan di dalam
kitab Taurat dengan sebutan “At-Mu’ammah” (yang umum), yang mengumumkan
pembacanya dengan kebaikan dunia dan akhirat, menanggung segala bala
baik dari kesusahan di dunia mahu pun akhirat. Pembaca juga akan
dilindungi dari setiap keburukan dan kejahatan serta segala hajat dan
kemahuan akan Allah kabulkan.
Jika dibaca dalam satu malam semata-mata mengharapkan keredaan
Allah, nescaya Allah akan mengampunkan dosanya. (Hadis riwayat Malik,
Ibnu-Sunni dan Ibnu Hibban). Surah Yaasin ni juga jika diamalkan, akan
terselamatlah kita dari kehausan di hari KIAMAT.
3) SURAH AD-DUKHAN
Dibaca sekali pada malam Jumaat agar kita terselamat dari huru hara di Padang Mahsyar.
4) SURAH AL-WAQI’AH
Menurut beberapa hadis Rasulullah s.a.w., mereka yang mengamalkan
membaca Surah Al-Waqi’ah pada tiap-tiap malam, insya’Allah tidak akan
merasai kepapaan. Mereka yang membacanya sebagai wirid, insya’Allah akan
beroleh kesenangan selama-lamanya. Mereka yang membacanya sebanyak 14
kali setiap lepas solat As ar, insya’Allah akan dikurniakan dengan
rezeki yang banyak. Selepas solat Isyak, ambillah segelas air lalu
bacalah Surah Al-Fatihah sekali, Ayatul Qursi sekali dan Surah
Al-Waqi’ah ayat 35-38 sebanyak 7 kali. Tiup dalam air dan minum.
Dalam hati, niat untuk menjaga kecantikan diri dan kebahagiaan
rumahtangga kita. Makna Surah Al-Waqi’ah Ayat 35-38 ialah :
“Sesungguhnya, Kami telah menciptakan isteri-isteri mereka dengan
ciptaan istimewa. Serta Kami jadikan mereka sentiasa dara (yang tidak
pernah disentuh), yang tetap mencintai jodohnya serta yang sebaya dengan
umurnya.
5) SURAH AL-KHAUTSAR
Sesiapa yang mengamalkan membaca surah
ini sebanyak 1,000 kali, maka Allah s.w.t. akan menghasilkan hajatnya
termasuk rezeki dan kenaikan pangkat. Sesiapa yang membaca 1,000 kali
juga selepas solat Isyak hingga dia tertidur, insya’Allah dia dapat
melihat Rasulullah s.a.w. dalam tidurnya.
6) SURAH AL-KAFIRUN
Sesiapa yang membaca Surah Al-Khaafiruun, maka bandingannya seperti
membaca seperempat Al-Qur’an, disamping terlepas dari syirik, terjauh
dari godaan syaitan dan terlepas dari peristiwa yang mengejutkan
(Riwayat At-Tarmizi). Sebelum tidur, bacalah surah ini agar kita mati
dalam iman serta membersihkan kotoran dalam diri kita.
7) SURAH AL-MULK
Sebuah lagi Surah dari Al-Qur’an iaitu Surah Al-Mulk mempunyai
fadilat dan faedah yang amat besar bagi sesiapa yang mengamalkan
membacanya. Menurut beberapa hadis Rasulullah s.a.w., mereka yang
mengamalkan membaca akan surah ini, akan mendapat syafaat dan keampunan
dosa-dosanya. Mereka yang membacanya pada setiap malam, insya’Allah,
akan terselamat dari azab kubur..
8) SURAH AL-IKHLAS
Rasulullah s.a.w. pernah bersabda kepada isteri kesayangan baginda,
Siti Aisyah, antara mafhumnya : “Wahai Aisyah isteri ku, sebelum kamu
tidur, khatamlah dulu Al-Qur’an.” Siti Aisyah lalu berkata, “Wahai suami
ku, saya tidak mampu khatam Al-Qur’an sebanyak 30 juzuk itu.”
Apabila mendengar kata-kata Siti Aisyah tersebut, Rasulullah s.a.w.
sambil tersenyum lalu menjawab, “Barangsiapa yang membaca 3 kali
sebelum tidur, seolah-olah ia telah khatam Al-Qur’an keseluruhannya. ”
Dari Rasulullah s.a.w.. pernah bersabda kepada Saidina Ali r.a.,
“Sesiapa hendak pergi musafir, kemudian ketika dia hendak meninggalkan
rumahnya, ia membaca surah Al-Ikhlas 11 kali, maka Allah memelihara
rumahnya sampai ia kembali.
Ibnu Said Al-Khanafi menerangkan : “Surah ini dinamakan Surah
Al-Ikhlas, ertinya bersih atau lepas. Maka barang siapa yang membacanya
dan mengamalkannya dengan hati yang ikhlas, maka ia akan dilepaskan
kesusahan duniawi, dimudahkan di dalam gelombang sakratulmaut,
dihindarkan dari kegelapan kubur dan kengerian hari kiamat.”
9) SURAH AL-FALAQ
Siti Aisyah menerangkan : “Bahawa Rasulullah s.a.w. pada setiap
malam apabila hendak tidur, Baginda membaca Surah Al-Ikhlas, Surah
Al-Falaq dan Surah An-Nas lalu ditiupkan pada kedua telapak tangan,
kemudian disapukan keseluruh tubuh dan kepala. Barang siapa terkena
penyakit kerana perbuatan syaitan atau manusia, hendaklah membaca Surah
Al-Falaq dan Surah An-Nas sebanyak 41 kali selama 3 hari, 5 hari atau 7
hari berturut-turut. Barang siapa yang takut akan godaan syaitan dan
manusia, takut dalam kegelapan malam atau takut dengan kejahatan
manusia, bacalah Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas sebanyak 100 kali.
10) SURAH AN-NAS
Surah An-Nas adalah surah yang terakhir (ke-114) dalam Al-Qur’an.
Nama An-Nas diambil dari kata An-Nas yang berulang kali disebut dalam
surah ini yang bermaksud manusia. Surah ini termasuk dalam golongan
surah makkiyah. Isi surah ini adalah bagi menganjurkan manusia memohon
perlindungan kepada Allah dari godaan syaitan baik yang berasal dari
golongan manusia mahu pun jin. Surah An-Nas ini juga adalah penerang
hati
11) SURAH AL-KAHFI
Kita digalakkan untuk membaca Surah Al-Kahfi pada hari Jumaat.
Nabi saw bersabda :”Barangsiapa yang menghafaz 1-10 ayat dari surah Al-Kahfi di pelihara dan di selamatkannya dari Fitnah Dajjal”. (Diriwayatkan oleh Ahmad dan Muslim, An-Nasaie)
Rasulullah SAW juga telah mengajar kita supaya berlindung dengan
Allah SWT daripada godaan Al Masih Ad-Dajjal ini. Baginda SAW mengajar
satu doa untuk dibaca selepas tahiyyat akhir sebelum salam setiap kali
kita sembahyang.
Doa itu adalah : “Ya Allah, aku berlindung dengan Engkau
daripada siksa api neraka Jahannam dan dari siksa kubur, dan dari fitnah
dalam kehidupan dunia dan fitnah setelah mati, juga aku berlindung
dangen Engkau daripada kejahatan fitnah Al Masih Dajjal.
sumber dari: wansite.blogspot.com
Subscribe to:
Posts (Atom)